核心价值观是区分一种文化或多种文化的基本价值观。 它们在价值体系中占据主导地位,统治和支配普遍价值。 核心价值观也是一个国家、民族文化灵魂的体现。 它们为社会的发展和发展提供了坚实的基础。 稳定提供了价值原则。 当前,我国正处于从传统社会向以建立社会主义市场经济体制为特征的现代社会转型的关键时期。 它不仅导致了人们价值比较、选择和整合的困难,而且也引发了中国人在转型时期的问题。 面对文化困惑,社会主义核心价值观提出的三点主张为解决这一问题提供了正确方向。 如何培育社会主义核心价值观,并使之成为全社会、全体公民的共识和自觉追求,是当前学术界面临的新课题。

1、儒家文化精髓为培育社会主义核心价值观提供了文化土壤和思想基础。

党的十八大以来,以习近平为总书记的新一届中央领导集体,把重视中华优秀传统文化推向了新的历史阶段。 总书记指出,中华民族伟大复兴需要以中华文化繁荣发展为条件,培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华优秀传统文化。 坚实的核心价值观有其固有的根源。 放弃传统和根本,就等于切断自己的精神命脉; 中华文化源远流长,积淀了中华民族最深沉的精神追求,代表了中华民族独特的精神认同,为中华民族生生不息的发展壮大提供了丰富的资源。 滋养。 儒家文化作为中华民族文化的精神基础和主流意识形态,已有两千多年的历史。 它是我们民族在长期文明演进过程中形成的传统。 传统是暂时的。 但时间不是容器。 时间是其自身存在的过程。 ①作为一种自由意志的存在,它具有暂时性。 随着时间的推移,有了家和归属感,有了生活的基础。 传统的时间性既有其持续性,也有其在场性。 它的连续性是指它的民族精神,它的现时性是指它的时代精神。 正是在这个意义上,以传统儒家思想为代表的中国传统道德的发展方向是民族性和当代性的统一。 儒家文化不仅仅是一种学说或一种思想,而是一种文化。 从文化遗传学的角度来看,任何一个民族的优秀传统文化对于民族核心价值观的生成都具有基础性、源泉性的作用。 这是世界文化发展的普遍现象或普遍规律。 基于这个理论前提,一个民族的精神必然具有历史的维度和向下的维度。 从历史的维度看,它是一个民族历史发展的起点; 从向下的维度看,它是国家赖以生存和发展的现实基础。

社会主义核心价值观的培育本质上包含着两个价值目标:对内凝聚全国人民的力量; 对外树立中国文化形象。 两者共同构成培育社会主义核心价值观的目标体系。 因此,培育社会主义核心价值观的根本任务在于如何凝聚全国人民的力量、形成共识,从而获得全国广大人民群众的认可。 如果你想得到本民族大多数人民的认可,就必须深入本民族的身份价值所形成的文化价值观,即必须植根于本民族的传统文化。 因此,儒家文化作为中华传统文化的核心,对社会主义核心价值观的培育具有重要作用,是社会主义核心价值观的基础。 抛开儒家文化,谈社会主义核心价值观,就像无源之水、无本之水。 木材,失去了它最有活力和特色的部分。

二、汲取儒家文化精髓,培育社会主义核心价值观

社会主义核心价值观既包含社会主义先进文化的要素,也包含传统文化的要素,缺一不可。 马克思主义是核心价值观所倡导和培育的指导思想,而儒家文化作为传统文化的核心,是其重要的思想源泉和基础。

(一)弘扬儒家文化,重点传播孔子人格教育意义和儒家思想。

1923年,中国近代改良派代表人物之一梁启超先生在《请初中同志帮忙创办文化书院》中指出:启超坚信我国儒家人生哲学是修身养性的天鹅。完美的人格与全世界无论哪个国家、哪个学派都无法与之相比,今天有必要将其发扬光大。 ②先生。 梁启超认为儒家人生哲学是修养人格的完美工具,是基于他对孔子学说实际造福于当今人们的问题和问题的深入思考。 梁启超对儒家思想的精神特征和中心主题有一个概括:儒家哲学的范围很广。 综上所述,学习的目的可以用《论语》中的一句话来概括:修身养性。 对于健全或理想的人格,孔子曾说过,智、仁、勇,为天下三德。 知者不惑,仁者不忧,勇者不惧。 儒家认为,具备三德,人格就完整。 对于这种具有智、仁、勇三德的人格,我们应该从儒家核心价值观中的仁的角度来理解:孔子所说的学,实际上是教人发展人格。 什么是个性? 孔子用一个抽象的名字来表达它,叫做仁,用一个具体的名字来表达它,叫做君子。 君子性格高贵美丽,所以内容非常丰富。 儒家的教义有一个总的指导思想,就是要求人们践行君子的标准,每个人都应该像君子一样行事。

(二)弘扬儒家大同思想,促进社会和谐发展。

大同思想是儒家思想的重要内容,也是儒家的社会观。 主要是儒家对理想社会的描述和追求。 它本质上包含着人与人和谐、人与自然和谐、人与自我和谐的思想。

1、仁者爱人:人与人和谐相处

社会主义核心价值观提倡国家层面的繁荣、民主、文明、和谐,而与人相处也是和谐的一部分。 因为人与人之间的和谐共处是社会和谐的基础。 当今社会,由于个人主义和拜金主义的膨胀,人与人之间的关系变得越来越冷漠。 儒家处理人与人和谐相处的原则就是仁爱他人的思想。 孔子认为,仁的表现是爱人,而爱人的众多表现中,最重要的就是爱父母、爱亲人。 儒家认为,人际关系的和谐应从家庭开始。 父子不和,天下就毁;父子不和,天下就毁。 兄弟不和,则不能长久;兄弟不和,则不能长久。 夫妻不和,家庭就会有祸。 ④ 因此,首先要与家里的人和睦相处。 ⑤ 在家庭中,要慈父孝子,爱兄弟尊重兄弟。 然而,人们除了考虑自己的父母、兄弟之外,还应该考虑自己的人际关系。 因此,在亲情的基础上,儒家还相信更广泛的爱己爱人,不只是亲情,不只是亲情,不只是子情。 因此,在培育社会主义核心价值观的过程中,要大力弘扬仁慈爱人的精神。 仁爱他人的精神无疑是解决当今社会存在的利己主义、道德冷漠等现象的一剂思想良药。 想要解决问题,就需要从意识层面入手。

2. 善人爱物:人与自然和谐相处

人与自然和谐共处是社会主义和谐社会的基本特征之一。 实现人与自然和谐共处,必须正确认识人与自然的关系。 19世纪中叶,恩格斯对人与自然的关系进行了深入研究和广泛讨论。 他的基本观点不仅在今天是正确的,而且他的一些话也成为经典言论。 例如,恩格斯就曾明确指出,我们和我们的血肉、大脑一样,属于并存在于自然界中。 随着自然科学的进步,我们越来越有可能学会识别并从而控制至少我们最常见的生产行为的更遥远的自然后果。 但这种情况发生得越多,人们不仅再次感受到,而且认识到他们与自然的一体性。 ⑦众所周知,我国古代儒家思想提倡仁爱他人的精神。 同时,儒家思想还十分重视生态道德,要求人爱物,这赋予了儒家仁爱精神更加丰富的内涵。 孔子热爱自然,热爱生活。 孟子继承和发展了这一思想,提出:君子爱物而不仁;君子爱物而不仁; 对民,仁而不近。 善亲亲民,仁民爱物。 这就是说,我们只应当珍惜万物,而不应当仁慈; 对人民要仁爱,不把人民当亲人; 热爱亲人,仁爱人民; 仁爱人民,因而珍惜万物。 由此可见,孟子认为,爱己爱人还不够。 这种爱应该进一步延伸到万物,从自己到他人,从人到物。 荀子明确将生态道德(外在于万物)和人际道德(内在于人)视为道德统一体的两个方面,并把它们的关系定义为外在与内在的关系。 这说明儒家不仅重视人际道德,而且还将道德从人际道德延伸到宇宙万物。 虽然儒家把生态道德和人际道德视为道德的两个方面,但从重要性来看,儒家的基本观点是人际道德比生态道德更重要。 因为按照儒家思想,人是万物的灵魂,是万物中最宝贵的。 对人的爱应该远大于对物的爱。

3. 自我否定,成为更好的人:人与自己的和谐

人与人之间的和谐也是社会和谐的一部分。 人是社会的一部分,是社会和谐的基础。 如果人自身的道德修养达不到标准,又谈何整个社会的道德品质呢? 因此,人自身的和谐,即道德修养的提高,不仅关系到个人的道德价值,也关系到整个社会道德品质的提高。 儒家思想涉及人与自身和谐关系的思想。 也就是说,为了成为一个成年人而自我否定的思想是非常值得我们借鉴和继承的。 儒家认为,个人有道德上完美的自主权。 人们努力使自己的主观思想与客观世界相协调的过程,就是人们自身道德修养提高的过程。 因此,人们在提高道德修养的过程中,必须正确处理正义与利益、情感与法律、言行等各种问题。人们所希望达到的理想人格,实际上是对一切关系的超越和发展。 实现与天地和谐,与他人和谐,使自己成为一个完美的人。 儒家高度肯定道德修养的价值,强调克己为人,追求内在的自我超越。 这对于培育社会主义核心价值观具有积极意义。 荣辱观作为社会主义核心价值观的基础,以个人道德品质为基础。 儒家的道德修养思想启示我们提高和完善个人道德修养的重要性。 这为荣辱观念的培养提供了指导。 一方面,由于道德修养具有自主性,个体道德品质的提高是一个自我发展、自我实现的独立追求过程。 另一方面,每个个体思想道德素质的提高是成年的基础,具有社会价值。 因此,这就要求我们在培育社会主义核心价值观的过程中,把个人思想道德素质的提高放在首位,充分发挥个人道德价值,进而为思想道德素质的提高奠定基础。整个社会的。

3、弘扬和传播社会主义核心价值观,需要在传播方式上升华和超越儒家文化。

在全球化迅猛发展的今天,社会主义核心价值观必须立足时代发展、把握时代特征,必须升华和超越优秀传统文化。 因此,只有植根于历史传统、顺应时代发展要求,才能凝练出符合我国实际需要、反映世界发展潮流的社会主义核心价值观,从而形成民族凝聚力和向心力,引导引领社会风向,增强中华文化软实力。 。

(一)坚持主导性和多样性的辩证统一

马克思主义深刻揭示了人类社会发展规律,坚定维护和发展最广大人民的根本利益,是指导人民推动社会进步、创造美好生活的科学理论,是人类社会的灵魂。社会主义核心价值观。 作为社会主义核心价值体系的核心,弘扬和传播社会主义核心价值观,必须在主导政治价值观指导下开展核心价值观宣传教育。 在当今复杂多变的国际环境和汹涌的思想风波中,只有坚定不移地坚持马克思主义指导思想,以科学理论统一人们的思想,才能保证社会主义核心价值观的社会主义方向和社会主义本质。 。 当然,马克思主义不是顽固的教条,而是开放的理论和行动指南,具有与时俱进的理论品质。 纵观马克思主义在中国的传播和发展,马克思主义中国化两大理论成果的出现,都是在历史进程中紧密结合中国国情和时代特征,吸收并融合中国传统文化中的优秀思想。 总书记明确指出,中华民族伟大复兴必须以中华文化繁荣为条件。 中华文化是中华民族生生不息、发展壮大的丰富滋养。 培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华优秀传统文化,中华文化是基础。 ,体现了中华民族最深沉的精神追求。 这使中华文化与民族复兴、社会主义道路高度统一。 从某种意义上说,马克思主义中国化就是马克思主义与传统优秀文化相融合,赋予其鲜明的实践特色、民族特色、时代特色的过程。 源远流长、博大精深的儒家文化为推进马克思主义中国化提供了良好的思想条件。 马克思主义同中国实践、中国传统文化相结合,构成全党全国各族人民团结奋斗的思想基础。 是弘扬和传播社会主义核心价值观的关键。 只有坚持主旋律、崇尚多元,坚持马克思主义在思想领域的指导地位,用中国化的最新成果武装全党、教育人民,才能把社会主义核心价值观有机统一起来。马克思主义引领社会思潮,凝聚社会力量。 在尊重文化多样性的同时,追求基于尊重差异、包容多样性的无形的、温和的教育,是核心价值观教育努力的方向。

(二)坚持民族性和世界性辩证统一

文化是一个国家、民族的物质财富的历史积累和高度的精神价值。 它是一个国家、民族的精神面貌和对外影响力的集中体现。 当今世界正处于大发展大变革大调整时期。 世界多极化、经济全球化深入发展。 科学技术日新月异。 各种思想文化的交流、交融和对抗日趋频繁。 文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显。 维护国家文化安全的任务更加艰巨,提升国家文化软实力和中华文化国际影响力的要求更加迫切。 ⑧社会主义核心价值观作为当代中国发展进步最深刻的力量,为全社会提供了共同的价值追求和共同的精神家园,是国家文化软实力的核心内容。 随着全球化趋势的不断发展和改革开放的深入,社会主义核心价值观不仅要以中华民族优秀传统文化即以儒家文化为主的基础上,合理吸收和学习世界其他国家和民族。 文化成就。 就文化本身而言,它自诞生以来就不是一个封闭、静态的体系,也不是民族性的固化、净化、绝对化和狭隘化,而是一个开放、包容、融合、创新的动态过程。 ,始终在交流与融合、兼容与渗透中发展与进步,体现了世界不同国家、民族之间文化差异与统一的辩证联系。 中国传统文化历来具有包容、包容的开放视野和博大。 拥有宽广的胸怀,我们总能从外来文化中汲取养分,充实自己,发展进步。 传播社会主义核心价值观,必须弘扬这种根植于传统文化土壤、彰显浓郁民族气息的文化态度。 它还必须具备全球视野,能够吸收其他文化,特别是崇尚民主法治、追求自由平等、强调科学理性的西方文化的优质元素。 这样可以弥补我国传统文化的短板,把这些优秀思想融入社会主义核心。 价值观,使其既具有民族特色,又具有世界特色。

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