香港是我国的一个特别行政区。 宗教信仰在香港相当普遍。 在该地区超过600万人口中,超过60%的人信仰中国传统宗教——佛教、道教和儒教。 道教古代传入香港后,逐渐成为香港宗教文化的重要组成部分,是当今香港六大宗教组织之一。

香港道教团体众多,影响广泛。 有大大小小的寺庙百余座,信徒数十万。 他做出了许多贡献,在香港当地居民心中占有重要地位。

改革开放以来,香港道教界加强了与内地道教界的联系和交流。 香港最大的道教联合会组织“香港道教联会”经常组织代表团访问北京等地,增进了香港道教界与内地道教界的友谊和了解。 香港道教已成为当代中国道教的重要组成部分之一。 1

一、香港历史与道教传播

香港自古以来就是中国的领土。 据有关史料记载,香港于公元前三世纪末首次纳入中国的政治版图。 当时,秦灭六国,统一天下。 秦始皇三十三年(公元前214年)平定百越后,设置南海、闽中、桂林、象郡四县。 其中,南海县隶属番禺县。 现今的香港地区,隶属当时的番禺县管辖。 魏晋时期,东晋咸和六年(公元331年),划出南海郡东南部,新置东莞郡,辖宝安、兴宁等六县。辖,香港改为宝安县。 唐肃宗二年(公元757年),改宝安县为东莞县,香港划归东莞县管理。 宋元时期,中原动荡,北方氏族大多南迁。 据考证,这一时期不少中原人移居香港,其中大部分居住在今天的新界。 明代(明神宗万历元年,即公元1573年)置新安县,香港划归新安管辖。 这种历史局面一直持续到清朝中叶英国侵占香港岛。

1997年7月,中国政府正式恢复对香港行使主权,实行“一国两制”,香港成为中华人民共和国的“特别行政区”。

道教秉承中华文化传统,在香港民众中具有广泛影响。 那么道教历史上什么时候传入香港呢? 据道教经典记载,晋代著名道士包良任南海太守,在广州越秀山南麓修建了月岗寺。 《云集奇注》卷六云:“晋时鲍良在松高学道”。 2 相传他在嵩山受道经《三皇》。 《晋书》卷九十五载《包良传》记载,他“博学内外之学,明文何洛书,微迁南阳中,为太守”。南海”。 3月岗院后更名为三元宫。 今有包古(包良之女)井及碑石数处。 4、金代时,香港属番禺县管辖。 行政长官信奉道教,并在其行政内修建道观,弘扬道教信仰。 香港应该受到它的影响。 不过,这只是一种推论,因为在香港并没有发现唐宋以前的道教历史遗迹。

今天可以考察的香港早期道教历史文化遗迹,当属新界的佛堂门天后庙。 该庙现又称北塘天后庙,当地人俗称大庙。

据悉,该寺始建于南宋末年宋独宗咸淳年间(公元1265年—1274年)。 供奉的是当时南方沿海地区民间信仰的女神“妈祖”。 5 妈祖原名林默娘,是福建莆田道教信仰的女神。 据南宋学者洪迈所著的《易建志》记载,早期供奉妈祖的庙宇称为“林夫人庙”或“崇福夫人庙”。 作为回应,朝廷册封她为贵妃。 6 至于日后民间广泛流行的“天妃”或“天后”称号,则分别在元初和清朝康熙年间被授予。 因此,如果北塘天后宫确实建于南宋末期,那么原名就不应该叫“天后宫”,因为当时还没有“天后宫”这个称号。

明清时期,道教信仰在香港民间十分盛行。 据这一时期的地方志记载,香港及其周边地区(隶属于新安县)相继修建了许多与道教神祇有关的庙宇、庙宇,如新安县东部的北庙、明代万历年间修建的长镇村长丰安、东山寺旁边修建的文昌阁、大屿山的纯阳仙宫、清代修建的上环文武庙、清代修建的玄关寺等。元朗古庙等 7

从以上回顾可以看出,香港道教的历史传承具有以下特点:①历史悠久。 魏晋时期道教已在番禺大地传播,宋元明清时期,具有民间特色的道教信仰逐渐在香港流行; ② 广泛的信仰。 崇拜的神灵有民间信仰中的妈祖、文昌、仙人等,以及道教万神殿中的北帝、宣帝、关帝、纯阳帝君等; ③人们的信仰。 香港道教的传承,无论从崇拜对象还是信仰内容上,大多属于民间道教信仰的范围。

二、香港道教的现状及特点

进入20世纪后,随着香港人口的增加和社会经济的快速发展,香港的宗教信仰逐渐在社会各阶层中盛行。 在此背景下,道教作为中国本土宗教得到了迅速发展。 1920年代起,香港建立了黄大仙祠,这是一座具有现代信仰形式的道教宫观。 后来,从20世纪30年代到1950年代,相继建立了凤瀛仙观、青松观、圆玄书院等大型道教宫观。 1960年代初,鉴于当时道教在香港的大规模发展,各道教宫观联合成立了“香港道教联会”,其后注册成立,成为香港六大宗教团体之一。

现在,香港有100多所道教宫观,其中80多所加入了香港道教总会。 近年来,香港道教积极参与社会,组织文化、教育、救灾等各项公益事业。 它在香港民众中的影响日益扩大,已成为香港宗教界的重要组成部分。

纵观香港道教的发展和现状,主要有以下特点:①流派众多,以全真道为中流砥柱; 弘扬文化,潜心学术。 下面,笔者尝试对其进行考察和描述。

①流派众多,以全真派为主。 近代以来,随着香港的开放和移民的增多,内地的许多道教流派相继传入香港。 他们建造宫殿、寺庙,弘扬教义,赢得信徒。 经过多年的发展和发展,逐渐扎根,成为香港第一道教。 力量的重要组成部分。

香港的道教教义有异同,分属不同的道教流派。 据原香港大学黄兆汉先生研究,香港道教主要有全真道教和纯阳教。 7 全真道教于清末民初传入香港,此后得到很大发展。 现香港此派道观庙宇主要有青松观、鹏瀛仙观、云和仙房、万德至善社、竹林仙堂、玉湖仙洞等。纯阳派信奉道教神吕洞宾,纯阳教的创始人,在香港信徒中有很大的影响力。 香港的道观大多供奉吕祖。 目前,香港道教宫观中,规模最大、影响最广的主要有青松观、风影仙观、元玄书院、植适花园、竹林仙观等。其中,青松观、风影仙观属于全真道龙派。 8

②广泛的追随者和名人的中流砥柱。 香港面积不大,但信仰宗教的人数却相当多。 尤其是信仰中国传统宗教的宗教信徒占很大比例。 本来,全真道教的戒律是比较严格的。 信徒必须出家,不能成家,饮食行为也有很多禁忌。 20世纪以来,香港进入现代社会,社会发生了巨大的变化; 为了适应当今商业社会的客观形势,香港道教团体对原有的教规教义进行了一些调整,以适应现代社会的需要,争取道教在香港的生存和发展。新的社会环境。 例如,《青松观》的教规中提到:“青松观的信徒大多在自己的职业中努力工作,用工作的收入养活自己和家人,用工作的收入回馈社会。” 9 事实上,香港大部分民众在一些道观中,有少量神职人员和专业人士居住在庙宇中,而大多数信徒则可以继续原来的生活方式,从事原来的工作,进而参加宗教活动定期或不定期地在寺庙里。 在为社会做出贡献的同时表达和表达自己的宗教信仰。 这种将道教信仰与世俗生活相结合的方式,扩大了道教在香港的群众基础,赢得了大批信徒的参与,为道教在社会各层面的不断发展赢得了广阔的生存空间。 因此,香港的道士虽然只有几千人,但社会各界的信徒却有数十万。

③热心公益事业,成绩突出。 香港道教秉承中国道教的优良传统,不仅强调内修外修,更强调济世救人,为社会做出贡献。 例如,彭应仙观的教义和思想就颇具代表性:“一方面秉承全真教一贯珍视中华文化的精神,一方面发挥其原有的高尚思想和道德,尊天爱人。”人民群众,弘扬九美人,文化地位不断提高; 一方面,不断丰富其科学仪式和道教济世救人的思想,从而达到和谐、顺应潮流、积极服务社会的目的。”[10]事实上,这种“敬天”的思想和教义“爱民济世救人”不仅是普世真道的悠久优良传统,也是香港其他道教教派的信仰原则和宗教精神。因此,近百年来,香港各道观在自身发展的过程中,不仅做好道观自身的建设,还立足自身的条件和实力,热心社会的各项公益事业。积极服务社会,在教育、医疗、安老、慈善等方面作出不少贡献,例如在教育方面,香港道教总会设有汤贤纪念学校、圆玄学院第一中学校、第二中学、第三中学、青松中学、圆园小学、石围角小学等十余所学校; 位于九龙的适色园,有可力中学、科丰中学、和政小学、科心小学等,规模相当大。 此外,在医疗和养老方面,不少道观、宫观都建有医疗诊所和疗养院。 他们提供医疗救助和药品,救治有需要的人,并积极参与慈善事务。 他们做出了很多工作和贡献,深受香港民众的欢迎。 这是众所周知的。

④内地交流,祭祀道祖。 香港道教是从内地传入的,属于中华民族的道教文化传统。 他们所崇拜的仙道祖宗,与大陆的道教基本相同。 比如,太上道人、三教圣神陆纯阳的祖先,以及关圣帝​​君、长春祖师、东华帝君、文昌帝君等信仰和祭祀的神灵。 因此,香港各道教团体现在非常重视与内地道教界的接触和交流。 20世纪80年代以来,元玄书院、青松观、彭应仙观、四色园、云泉观、竹林观、新山紫雀玄观、飞燕洞等道观相继组团到内地参拜道教。 协会和宫观寺院名胜古迹,并捐资修复了内地部分道教宫观,加强了香港道教界与内地道教界的联系和交流。 例如,1994年,以赵振东为首的香港道教总会访问北京中国道教协会,资助中国道教研究院的教学和研究。 1997年香港回归时,香港道教界举行了大型“庆祝祖国回归祈福大会”,中国道教协会应邀组织代表团参加。 此外,例如青松寺出资修复广东罗浮山黄龙寺、圆玄书院捐资兴建广东花都圆玄福利中心、彭应仙观多次捐款赈灾内地水灾、云泉仙观出资在南海修建云泉仙观。 建设等,无不体现了香港道教界的诚意。 11

⑤弘扬文化,潜心学术。 香港道教界除了兴办学术事务、热心公益事业外,还特别注重文化的推广和学术研究,体现在道教刊物的出版、学术会议的组织、道教机构的设立等方面。道教网站。 在道教刊物出版方面,20世纪70年代至90年代末,香港道教总会主办《道心》刊物,青云古洞编《道圣》,省山真馆出版《省山月刊》,大道杂志社出版《大道》杂志等,虽然印刷数量和发行范围有限,但它介绍道教文化,发挥着不可忽视的作用。 特别值得一提的是,由青松馆资助、陈谷英教授主编的《道教文化研究》至今已出版20余期。 该刊学术性强,对道教学术思想进行深入研究,弘扬道教文化。 取得了明显的成绩。 在举办道教学术会议方面,青松观资助并与北京大学中国文化研究所、四川大学宗教研究所联合举办了两次国际道教文化学术会议。 近年来,随着世界科技的发展,各宗教纷纷建立了许多不同形式的宗教网站,以宣传其教义、笼络信徒、扩大影响。 香港道教界可以抓住机遇,与时俱进。 青松寺、元玄书院、彭应仙宫、植食院、圣山真堂等都建立了附属于其寺庙的道教网站,介绍寺庙的内容并进行传播。 道教信仰、联系道教信徒发挥了应有的作用。 香港道教创办的网站中,最突出的就是彭瀛仙观创办的“道教文化资料库”。 分类包括道教概况、道教信仰、道教经典、简谱、道教活动与礼仪、道教与人类文明等。 等,内容丰富,水平较高,是目前道教网站中的佼佼者。

三、香港道教学术研究

香港学术界对道教的研究可以从两个方面来看。 一是国内外学术界对香港道教的历史、现状、特点及道教文化的研究。 二是香港道教界和学术界对香港道教的历史、现状、特点和道教文化的研究。 研究道教历史和文化。 下面将进行描述。

(一)香港道教文化研究

香港道教历史悠久。 但在古代历史阶段,由于文物消失、史料缺乏,很难进行细致深入的研究。 因此,这方面的研究成果并不多。 就我们所知,黄兆汉先生的《道教在港澳》一书可以作为例子。 书中专门列出了“香港道教的起源及早期历史遗迹”一节,根据《新安县志》等当地史料,对香港道教的介绍和历史遗迹进行了初步考察。清代修订《历代志》。 虽然受到条件限制,但是长度比较长。 数量虽少,但路上想要得到蓝色的缕缕却并不容易。 尽管学术界的相关讨论有一些新的见解,但从史料来看,仍然没有超出本书的范围。

近代以来,香港道教团体成立,兴建宫观,出版经典,弘扬文化,取得了令人瞩目的成就。 因此,这一阶段的研究比古代部分要长。 在专着方面,中国社会科学出版社于1993年2月出版了中国道教学院教授李养正先生所著的《当代中国道教》一书。在第七章“道教在台湾的传播情况”中,洪香港与海外”,讨论了道教在香港的传播。 客观介绍了概况和主要道观。 1993年8月,香港中文大学黄少汉教授与澳门大学郑伟明先生合着的《港澳道教》出版。 第一部分除了讨论香港的早期历史和起源外,还专章介绍民国以后的道教。 分门别类总结了香港道教、香港道教的流派、香港道教与文教公益事业、香港道教的学术研究概况。 第二章更详细地考察香港先天道教和同善会的起源和现状。 四川大学宗教研究所创始人庆西泰教授主编的《中国道教史》一书中,专章总结了“道教在新中国的重生及其在港澳台地区的传播和发展”。台湾》、其中香港部分关于道教传播和发展的现状,香港道教总会和主要宫观的介绍都比较充实。 12 1996年,国家宗教事务局宗教研究中心李桂玲研究员根据多年来积累的资料,编写出版了《台港澳宗教概况》。 《香港宗教》中有“道教”一章,概括了香港道教的历史和现状。 、道观、组织及主要人物,章末附录介绍香港民间宗教信仰。 13

学术论文方面,据笔者所见,主要有黄小娴的《香港道教》、曹本野的《香港全真道科仪轨音乐的基本要素》、徐培明的《道教仪轨》等。 《新界经》、福勒的《道教传统及其在新界乡郊的地位》、陈永海的《香港乡郊殡葬场的器乐》等。香港通过编撰道教文化工具书介绍道教的主要成果有:1991年,黄海德、李刚等人编撰了中国大陆第一部道教词典《简明道教词典》,其中专门收录了道教词典。 《港台道教及海外道教研究》,介绍了香港道教概况、香港道教总会及各大道教宫观。1994年,中国道教协会主持编写出版《道教词典》,介绍香港道教宫观和道教音乐。 1995年,胡辅臣主编《中国道家词典》。 在附录一“现代道教活动与学术研究”中,他撰写了“台港澳道教及道教研究概况”一节,详细介绍了香港主要道观及香港道观。 对学院和学术著作有专门介绍。

(二)香港道教学术研究

香港道教学术研究也有两种思路。 一是香港大学、科研机构等学术机构对中国道教文化的研究,二是香港道教领袖、学者对道教学术文化的研究。

香港学术界对道教文化的研究首先应该提到上世纪在香港大学中文系任教的许地山先生。 他于1930年代撰写出版的《道教史》是中国学者撰写的第一部道教史学术专着。 此后,最成功的当属国内外知名学者饶宗颐先生。 饶先生旅居香港多年。 他原本是香港大学教授,后来担任新加坡大学讲座教授和耶鲁大学客座教授。 1982年退休后,获香港大​​学颁授荣誉文学博士学位。 先后着有《老子香儿校注注》、《太平经与说文解字》、《敦煌残本邓真印诀论》、《道教与楚俗关系的新证》、《论道教的创立》及其与魏书关系的关系》等论着,探索易构玄,功力深厚,季羡林先生赞其为“不时有新的学术成果”。 14 香港大学中文系黄兆涵教授深谙中国古典文学艺术研究,同时潜心道教研究。 索引》、《道教与文学》、《道教研究论文》等,研究详尽,著述丰富。近年来,香港中文大学的道教研究逐渐引起学术界的关注,其中其中曹本野教授对道教音乐的研究和李志田教授对《太平经》的研究最为突出。曹本野教授撰写了《香港道教科仪音乐》等相关论文,李志田教授撰写了《试述》。评中国学者对《太平经》的研究》《从《太平经》看现代生态环境问题》《《朴子内篇的历史处境:葛洪不朽思想的宗教与社会意义》 》等多篇道教论文,都有独特的学术见解。 此外,中文大学宗教系王刚博士研究道教与文学的关系,杨丽博士研究道教女神。 他们还发表了许多论文。 例如《永城西王母:基于《永城神仙集》的考察》等。此外,香港城市大学尤子安博士近期对道教与民间信仰也受到关注,如《功亏的现代意义》、《好书《三本圣经》的人生启示》、《善与世:清代好人好书好行》等.; 特别值得一提的是,由彭应贤管主持、游子安博士主笔的《道教百年:香港道教与道观》体现了香港道教的风格。 这是新世纪出版的第一本书。 大量图文介绍香港道教的历史和现状。 15

香港道教界在发展道教组织、兴建道观、支持社会公益的同时,也十分重视弘扬道教文化、研究道教学术。 成绩突出的有香港道教总会、青松寺及道教学院、元玄学院及道教研究、鹏瀛仙堂及道教文化资料库等。

香港道教青松观多年来热心道教文化的研究和推广。 专门投资创办了一所道教学院。 以学院为基础,讲学弘扬道教,出版了一系列书籍,做了大量的工作。 一是资助陈谷英教授创办“道教文化研究室”; 二是出版《道家书院丛书》。 目前和即将出版的有道家马秉文先生的《道正通》和石大郎先生的《道家内丹术》。 ““ ETC。; 道教学院邝国强博士多年从事道教文化研究,着有《全真北宗思想史》、《儒道思想文化丛书》、《全真教心性的几点思考》理论”等论文。

元轩书院致力于弘扬中华文化。 20世纪80年代,赞助香港中文大学等学术机构多次举办道教礼乐国际学术会议。 国内外学者发表高水平学术论文数十篇。 影响是相当大的。 此外,元轩学院赵振东老师还大力支持巴蜀出版社出版的《西藏道教》的编撰。 该书出版后,在社会上产生了很大影响。

近年来,彭应贤馆在道教文化的推广和研究方面做了大量的工作,特别是道教文化数据库的创建和香港道教乐团的成立,都是具有开创性的。 香港道教乐团成立的宗旨是“以道教音乐净化人心,升华人们的精神境界,弘扬中华优秀传统文化”。 以刘宏博士为首的香港道教乐团多次在国内外演出和交流,获得了良好的声誉。 。 去年,彭应仙观邀请学者合作编撰《道教百年》,纪念过去,描绘现在,展望未来。 This is particularly rare. The Hong Kong cultural circle praised the book as “the encyclopedia of Taoism in Hong Kong.”

Above, the author made a preliminary discussion and description based on the relevant information collected and accumulated through exchanges and visits with Hong Kong academic and Taoist circles over the years, based on the current situation and characteristics of Taoism, Hong Kong Taoist culture and academic research, etc. It may be limited by the scope of the research and objective conditions, and there are inevitably shortcomings, especially in the data aspect. I sincerely hope that people from all walks of life and readers will criticize and correct me in order to improve it.

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笔记:

1. See “A Hundred Years of History of Hong Kong” (5 volumes), edited by Wei Kezhi and Liu Weiying, Jilin People’s Publishing House, May 1997 edition; Li Yangzheng’s “Contemporary Chinese Taoism”, China Social Sciences Press, February 1993 edition.

2. [Song Dynasty] Volume 6 of “Yunji Seven Lots” compiled by Zhang Junfang.

3. “Book of Jin” Volume 95 “Biography of Bao Liang”, November 1974 edition of Zhonghua Book Company, page 2482.

4. See the “Inscriptions and Stone Briefs” of “Panyu County Chronicles” compiled by Li Futaixiu and Shi Chengzui of the Qing Dynasty, engraved by Guangzhou Kejitang in the tenth year of Tongzhi (1871).

5. See page 12 of “Taoism in Hong Kong and Macau” co-authored by Huang Zhaohan and Zheng Weiming.

6. See [Song Dynasty] Hong Mai’s “Yi Jian Zhi Zhi”, Volume 9 and Volume 5, edited by Zhonghua Book Company in 1981.

7. See pages 13-16 of “Taoism in Hong Kong and Macau” co-authored by Huang Zhaohan and Zheng Weiming.

8. See “Taoism in Hong Kong and Macau” co-authored by Huang Zhaohan and Zheng Weiming.

9. See Li Yangzheng’s “Contemporary Chinese Taoism”, China Social Sciences Press, February 1993 edition.

10. See Hong Kong Taoist Qingsong Temple website ().

11. See the Hong Kong Taoist Peng Ying Xian Guan website (http.).

12. See “Contemporary Chinese Taoism” by Li Yangzheng, February 1993 edition of China Social Sciences Press; “Overview of Religions in Taiwan, Hong Kong and Macao” edited by Li Guiling, January 1996 edition of Oriental Publishing House.

13. Volume 4 of “History of Taoism in China” edited by Jian Qing Xitai, Sichuan People’s Publishing House, December 1995 edition.

14. See “Overview of Religions in Taiwan, Hong Kong and Macao” edited by Li Guiling, January 1996 edition of Oriental Publishing House.

15. See “New Pages in the History of Chinese Religious Thought” by Rao Tsung-i and “Preface” by Ji Xianlin, Peking University Press, May 2000 edition.

16. “A Hundred Years of Taoism: Hong Kong Taoism and Taoism”, hosted by Peng Ying Xian Guan and written by Dr. You Zi’an, which reflects the style of Taoism in Hong Kong, was published by the Taoist Culture Database and Liwen Publishing House in June 2002.

(See “Taoist Knowledge” edited by Tang Guohua, published by the Academic Affairs Department of the Hong Kong Taoist Federation, January 1987 edition.)

(This article was originally published in: “Chinese Taoism” Issue 5, 2003)

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